宗教綜攝主義

大部分的台灣人逢神必拜（除少數較封閉的宗教組織），
也不管其間是否有差異。
所以你可以看到佛道同源，
也可以看到拿香的到教堂結婚。

姑不論原因何在，
這種現象造成人們單純只選擇意識形態，而不介意更細微的教義。
所謂的意識形態，當然不是指國家機器與國家意識形態，而是指人神間的區隔（距離），
除此區隔外，並不太重視（在信仰層面）世間的差異。

所以對於必須被排除的對象，通常都是以人神共憤、惡魔等相稱。
換句話說，只要不是人神共憤的惡魔（非神非人），那麼大家都是一樣的，
神是一樣的，人也是一樣的，

而神與人間的差別在於神是至高無上的，能接受膜拜，並且賦予幸福，
至於人，則是人生無常，是平凡的。
當然啦，過度的謙卑，有時不是好事，
因為這會牽動到認定惡魔的標準，人生愈是苦悶，認定惡魔的標準也同時會降低。
於此不是想討論這個問題，討論下去，絕對又會引來一些愚笨的蒼蠅。

在這裡，我想表達的是，當諸神成為一體，其神意又是非常曖昧沒有具體內容，
崇神的人類也只能奉獻出景仰的時候，雖然符合神只會支配而不為治理的奧義，
但是人在世間的作為將會沒有任何實質上的準則以資依據。

換句話說，崇神的時候，也必須將神意化為具體的處事準則，
然後將之運用在世間。這就是唯一的神與三位一體的神之間的關係。

台灣沒有這種文化，所以在世間的活動，幾乎都與神的意旨一點關係都沒有，
沒了表彰神意的教義，那麼處事的準則就會飄搖不定。
遇到大事，或身處亂世，那麼意識形態的鬥爭將會浮出檯面，

一體的諸神，將會化成不同調的諸神，人在打架，神也在打架。

用以上的標準來觀察台灣的現象時，
你會發覺真的好準。不論是政治上的藍綠對決，還是南港的環保鬥爭，
抑或日常化的造神運動與神的隕落，都是這樣的。

慈濟人信佛嗎？哈哈。